洞察是一种顿悟、一种很客观的察觉，是一种“啊哈！”的经验。人类本质存在一种想要从所有资讯里，理解并整理出一个自己能够了解、也能积极参与的世界，然后再去说明、解释这个世界所有的现象。这样的本能、这种了解与洞彻，我们称为洞察，它是属于理性的、头脑的、思想的。
另一种是“觉醒”，是一种复苏。换句话说，它是我们内在、皮肤以内的世界，也是情感的、感官的、情绪的世界。例如当身体感觉有一点疲倦，你就停下来开始“洞察”，寻找可能的原因，也许是三天前感冒还没有复原，也许是这几天的工作太累了，也许是昨夜没睡好，所以现在感觉有点累。这是属于头脑层面的理解，我们就称为“洞察”。而“觉醒”则是，当你觉得累的时候，在那一刹那，就全然去感觉那个“累”，与自己的“累”在一起，然后让这个“累”布满全身的每块肌肉、每个细胞，整个人或许会垮下来，甚至连一声“我好累”都懒得说，整个人都被疲倦所席卷。这个时候你的“累”苏醒了，这就是“觉醒”，换句话说，它是伴随着情感和感觉的一种察觉。
为了让读者更明白这两者的差别，我们列举两位在自我成长和修行这条道路上知名的人物为例，就会更清楚知道它们有什么不同。我认为释迦牟尼与济公是这两个领域最具代表性的人物。释迦牟尼是一个全然的洞察，他很客观地观照这个世界。洞察本身就是一个观照，让自己从事件中完全跳开，自己就是一个全然的观照，客观地看这个世界发生的所有事件，甚至包括发生在自己身上的事件。它是一种成熟的智慧，不带任何判断、分别是非、“如其所是”地看这个世界，看所有发生的一切。
而觉醒则刚好相反，它就像济公一样，活在自己身上的每一个发生里，和自己的情感、感觉全然在一起；想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状态。所以在一般世俗的眼光看来，济公就是“疯癫”的代名词。他紧随着自己身上的每一个变化，他能全然地与变化在一起。他是属于孩子的世界，是属于自然的、情感的、情绪的世界，他充满着生命力、活力和能量。
如果将“佛”的梵文意译成中文，就是“觉醒”或“觉察”。换句话说，当一个人觉醒之后就是佛。无论是“洞察”或“觉醒”，这两条道路都可以让我们走向生命里最高的智慧。不管我们选择哪一条道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地觉醒。
以我个人的经验，如果在这两个领域里无法做到全然，那么无论走哪一个方向，都会很危险，因此在开发生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为觉察的主要途径，同样地重视它。一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系——与父母、伴侣、子女、同事、朋友种种的人际关系。如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化、歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境，招来更多的阻碍，在自我成长的路上碰到更多伤害、更大的挫败。
同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为最终他只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能、否定生命里所有情感与情绪的部分，变成枯木一般，没有生机，没有感情。事实上，禅是充满生机、活活泼泼、能随时和每一刹那的变化、发生及每一个当下在一起。可是有些人，只重视洞察，而忽略了自己内在的情感世界、自己的生命力与情绪，很可能他就逐渐丧失了自己的生命力和对生命的热情。他不再怨恨，不再愤怒，可是也同时失去了爱与温暖的能力，这也是危险的。
我们并不是要离开这个世界去独自修行生命潜能这条路，而是要一面享受当一个人，活在自己的生命里，另外也在所谓的“关系”里，不停地觉察自己，用“我是一切的根源”这个观念，对所有的结果、所有外缘的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反应模式到底是什么。所以觉醒与洞察在生命潜能的旅途中，是同等地重要。
觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的。第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。
学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的宽广面？有没有将自己的觉察扩散到生活每一个领域？我们在这个单元里谈到的每一个觉察，都包括洞察与觉醒。觉察像是一个探照灯，你照到哪里，它就会在哪个地方觉察到更多的东西。譬如：你现在正在看这本书，你很可能会忽略身边许多声音，所以现在请你合上书，用一分钟时间仔细去听听围的声音……
当你再次打开这本书的时候，我相信在刚才那一分钟里，你已经听到当你在看书时未曾察觉到的许多声音，它们或许是外面的车声，或许是小鸟的叫声，或许是一些人声，或者是嘈杂的声音，甚至于天花板上老鼠在走动的声音。同样地，现在再请你合上这本书一分钟，去觉察你的身体……
当你再一次打开书本时，我相信在那一分钟你开始感觉到自己的身体、两只手里有许多力量，也有许多感觉，它一直都在那里，只是未曾觉察到它，就如同我们现在要你在四周找六样黄色的东西，我相信当你离开这本书三分钟，就可找到六样黄色的东西。它们一直都在那里，只是我们没有觉察到而已。同样地，在我们生命里也有许多东西是一直都在那里、一直都存在于我们生活的每一个领域里，我们是不是将自己觉察的焦点移到每一个地方了呢？尤其觉察是有选择的，我们经常选择去觉察自己想要觉察的东西，这样的方式也在我们的生命里，我们称之为“强化”。
听说过这样的故事吗？有一个女人怀疑先生有外遇，于是每天都在先生的衣服里找证据，有时候找到一根长头发，就开始哭，认为先生已有了外遇；有时候找到一根短头发，也开始哭，她也认为是其他女人的头发。有一天，她找遍了先生每一件衣服，一根头发也没找到，这时候，她又放声大哭，丈夫问她?：“你到底怎么了，连一根头发都没有，你也哭。”太太哭泣着回答：“我没想到你连秃头的女人都会喜欢。”这虽然是一个笑话，但它却很明显地告诉我们：觉察是有选择的，当你的内在执著于某一件事情时，你会拼命去钻那个牛角尖，你会搜集这个世界上所有的讯息，然后从这些讯息中挑出某些东西来证明自己内在的那个根源、那个想法是正确的。
因此，在觉察中非常重要的一件事就是在觉察那些我们平常避开的、逃避的、不愿意看的。当然在那种觉察的过程中可能会有许多痛苦，但是没有一朵美丽的花不是开在痛苦的深渊里，觉察需要极大的勇气，尤其是我们要去觉察平常所避开、不愿意承认和面对的。
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