忠：凡处事接物，能够尽心尽职的，都叫做忠。忠、在从前君主时代，是臣对君言，现在民主时代，是民对国言。今日我们说尽忠，即是爱国。人能对爱国之道，尽心无欺，则举心动念，全不为自己身家起见。古来伟人能够造成大人品，大概都是从万死一生中来的。平日不避豪强，不惜名位，或委曲济事而非阿附，或执法不回而非矫激，他们早已把此身献给了国家，所以凡所作为，都是忠的表现。
忠：凡处事接物，能够尽心尽职的，都叫做忠。忠、在从前君主时代，是臣对君言，现在民主时代，是民对国言。今日我们说尽忠，即是爱国。人能对爱国之道，尽心无欺，则举心动念，全不为自己身家起见。古来伟人能够造成大人品，大概都是从万死一生中来的。平日不避豪强，不惜名位，或委曲济事而非阿附，或执法不回而非矫激，他们早已把此身献给了国家，所以凡所作为，都是忠的表现。
孝：孝是良心之本，人格之基。如果一个人对于父母不能尽孝，就可以断定这个人对于社会国家也不会有伟大的建树。因为忘本之人，天良已丧，那个来的公忠之心，廉洁之德？所以世间不患无才干，而患无真性情，不患不能为人父师，而患不能为佳子弟。古人说得好“求忠臣必于孝子之门。”这一片孝心，端的是在一家则一家平，在一国则一国平。所有一切服务社会公忠体国的公德，务要彻底的从孝道建立起来。
悌：骨肉、手足、是中国向来用以形容兄弟间亲切的名词，这实在是最适当也没有的形容。能够把这两个名词表示得恰好的，无过于法昭禅师的诗：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄？”父母生来，本同一体，手病连足也痛，足病连手也痛，端的是个同气连枝！人伦之中，朋友间的会聚是没有一定的；即父之生子，妻之配夫，极早也要在二十几岁光景。只有兄弟在数岁之内，相继出世，自竹马游戏，一直到鲐背鹤发，相与周旋，有多至七八十年之久的。所以在骨肉之间，只该讲情，不该讲理；执了理便伤情，伤情便不是理。耐些冲撞，让些财帛，旁言弗听，宿怨弗留，彼此恩意和洽，猜忌不生，天伦间的乐趣，实有非言语笔墨所能形容的！
节：节是夫妇之间共同需要的一种操守，是以调和感情为目的，节制性欲为方法的。影响所及，对于全社会的气节和风纪，都有很大的关系。所谓性欲，不仅饮食男女之欲，那骄慢、逸乐、残忍、忌妒等都是性欲里面的成分，凡放纵饮食男女之欲的，其他不良的欲自然会连带地发生；所以真正能够节制性欲的人，必定就是真正能够保全和发展个性的人。细寻历史，凡一社会多贞操妇女，同时必多重义轻利的男子，否则风俗必习于欺诈。近时新说流行，情欲既求解放，令人遗憾，一面事事要仗法律制裁，一面各以巧伪破坏法律，世风日下。尽管听见礼教吃人之论，却眼见不少妇女为今人所吃。人与人既难相处，国与国何能相安？须知女子所恃，不过十几年的颜色，半途被弃，怎易别嫁？从前男子固多纳妾，但公然弃妻的还不多见；女子固多守贞，而男子为妻守义的亦不乏人。自古，从不主张青年孀妇守节自古法制亦没有对此加以强制的。足见节原是男女间自发的道义。所望今后将从前片面的节，扩充而为男女双方都该遵守的。有了强毅贞固的父母，才有身心健全的儿女，一再传而后，才有伟大人格的国民，来收拾这破碎腐烂的时局吧！
信：信即诚实无欺。和朋友相交，无论说一句话，共一件事，总要诚信相孚，才免凶终隙末。近年要在社会上办一件事，是不大容易了，手续很麻烦！大一点的事情后面还要跟着一大批保证人、介绍人、律师、会计师之类；文件一大堆，又要添上些指模、签字、印章之类。这种科学化，是不足傲的，也许是可耻的！人与人在办事上如此处处隔膜，与路路难通的苦处，都是人心陷溺，不讲信义的必然结果。要知道没有了这个信字，不论世出世法，都行不通。佛经上说，“信如手，入宝山自在能取；无信，不能取。”这个信字，岂同等闲？一个人跑到社会上来，倒要拿出谋事不忠、面誉背毁、缓急不周、负人财物等一套手段来对待朋友，看他伏戈矛于谈笑之中，设陷井于交好之际，自己以为是巧算，只怕终归失算罢了！
廉：自古圣贤教人，无甚高远，只是要人不坏心术。人心都有个所安，安的是义理，不安的是私欲。古人千言万语，无非要我们在这自心欺瞒不得处提醒作主。如果自私自得便要以不安为安，一到这个地步，廉耻顾不得，人禽的界限就分不清了。这一百年来，世风剧变，开始大家还知道辨别是非，晓得点“是道则进，非道则退”的道理。后来因为欧风东渐的结果，不知不觉地以新旧作标准，世人虽厌旧喜新，对于是非之间，似乎心中还觉得有个痛痒。最近连新旧的界限也模糊起来，是非索性不要讲了，人心麻木到极点，于是廉耻扫地以尽！刘战山说，“世人无日不在禽兽中生活，但以市井人观市井人，彼此不觉耳。”这就是眼前的生活写照！曾国藩说，“无兵不足深忧，无饷不足痛哭，独举目斯世，求一攘利不先，赴义恐后，忠愤耿耿者不可获得，斯其可为浩叹者也！”当时情事，大类今日。世人不依本分，只道营求有益；不知非但无益，倒把本分上该有的消损了。忠廉自守者，那本有的财，必会从他途正路中得到。一正一邪，在那安危之间却大有分别。何况行一件好事、心中泰然，行一件歹事、衾影抱愧，当下便是个天堂地狱呢！
俭：治生之道，只须守一俭字。一切动用，朴素些，简单些安静快活，有什么不好？须知世间罪恶都从多欲中来。不俭则奢，奢则多欲，做官的必贪，居乡的必盗，非至胡为速祸，败家丧身不止！奢用惯了，在物诱势迫之下，即使心想廉洁，也难自主，因此古人说，“俭是养廉之法。”平日不取非分之财，不为外物所役，衾影无惭，泰然自得，再加上一勤字，非但可以丰家远罪，并且可以直道而行。古时雪峰和钦山同在溪边洗脚，钦山见有菜叶，喜道，“此山必有高僧，可沿流寻访。”雪峰不高兴地说,“你智眼太浊，他日如何辨别人？他这样不惜福，为什么要居山！”入山，果无名僧。可见不论在山出山，皆不可不俭。近代人与人的关系，几乎分不开了。一个人吃的穿的、住的，对于大众都会发生影响。无奈人类欲望促进了物质的畸形发展，物质的畸形发展再促进人欲横流，这种循环式高速度推进，自作自受，人类是有得苦了！
谦：谦非止外貌卑逊，须是心存恭敬；常见自己不足，真能虚以受人。小人所短，只是见得自己许多是，所以刻刻怨天尤人。足见今人病痛，大段是傲。古时象不仁，丹朱不消，都只为犯一傲字，便结果了一生。广义地说，凡是善行，都因义务心重、权利心轻；凡是恶行，不过权利心重、而无义务心。所谓义务心，就是自己觉得还有个义务当尽，所以众善都含有谦德的意义在里面。由谦发动，对父母兄弟就是孝悌，对社会就是忠信。尚书说，“潢招损，谦受益。”易经也说，“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”谦的一卦，六爻皆吉。天道很简单，就是过分的要受制裁，吃亏的要受补益；世人对于谦德善行都知恭敬欢喜，对于骄满恶行都觉仇怒陷恨。则祸福难说是天道，实是人情。虽说是天降、实由自作。可知讨了人事的便宜，必吃天道的亏。
抑：抑是屈而不伸。世事本来逆多顺少，败易成难。人要在世上磨练，美玉不治不晶莹，顽铁不炼不成钢，松柏不寒不挺秀，孤臣孽子不厉而不达。孟子说，天降大任，必先劳苦拂乱，令他动心忍性。世上颠沛患难，正是磨炼英雄汉子的一大熔炉，能受的，便如松柏压霜雪而愈坚；受不了的，便似夏草春花般的颓废了。凡大人物，都不是什么粥饭习气、软暖形态所能养成的。前贤说，“自胜之谓强。”人要自强，如不惯劳苦的要强之勤劳不倦，总要令有一种强毅之气存乎其间。如当病境，便应消尽妄想，观破此身虚幻。现前极逆恶事，也许正是明师良友呢！
诚：古今学术的发明，都有一段真挚的精神在内，这种精神，就是个诚字。即使一言一动，凡传之后世的，无不仗有至诚，方能建立；稍涉及名利心，便是虚假。大学说，“小人闲居为不善。”闲居有怎不善？只是一种懒散精神，漫无着落，便是万恶的源泉。那种种的灵异，都是些很自然的现象；感应道交，有什么奇怪？
改过：救他人是善，救自己岂非更善？人能改过，就像溺水得援，这一线生机全靠自己肯救救自己！古人说，“人谁无过？过而能改，善莫大焉！”圣贤没 什么别的长处，只是见得自己有许多不是，所以孜孜改过向善，而为圣贤。而有些人不能乐于改过，而乐为不善，于是良心死了---能压人的自夸有智，能害人的自夸能手，行奸卖俏的自命风流，迎逢哄骗的自称伶俐，反笑别人为过时的废物，入世的弃材，简直是没有一点羞耻之心，便如犯了绝症一样，完全不可救药！反过来看，遇坏念将起的时候，只要觉得可耻，便有转机。孔子说，“知耻近乎勇。”平日要认清哪样事情是我不该做的，凡身过、口过、意过、查到毫厘，绝不自恕。一旦发觉过失，自会奋然振作，不肯因循退缩，如毒蛇咬指、急与斩除，如芒剌在肉、急要剔出，没有一点担搁；春冰遇日，何患不消？改过的人，如天气新晴一样，自家固自丽然，人见之亦分外可喜，鬼钦神敬，吉庆渐来。故过不论久近，以改过贵！
容过：过、是偶然的错，或是无心之失，贤者都不能免，何况凡夫？一件横逆的事，只要稍宁想片刻，便到顺境。杜牧诗说，“忍过事堪喜，”便是这种境界。譬如在草莽中走路，荆棘在衣，只须慢步缓解，切莫焦燥！即使人家有错，也须看他是何等样的人：如他是比我贤的，我当顺受，待他自悟；如他是和我一般的，大则以理遣，小则以情恕；如他是比我不如的，便不足计较了。要常见凡过，便常向吉祥中行，可以得福；自认不是，人家不好再开口，可以免祸。尚书说，“必有容，德乃大；必有忍，事乃济。”曾文正公也说，“世事让三分，天空地阔；心田培一点，子种孙收。”所以君子对于自己，常于无过中求有过；对于他人，常于有过中求无过，正直律已，和惠待人，不肯说人理亏，也不原自表理直。他人有过，只有曲为掩护，劝导改悔，望他做个好人而已。如果能做到受恶骂如饮甘露，遭横逆如逢至宝的时候，那就大家都要向你恭喜了。
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