在 现实生活中，我们常常可以听到诸如此类的话语：
“你说的话伤了我的心！”
“你的行为伤了我的心！”
“我的心被这件事伤害了！”……。
说这些话的人显然内心正处在痛苦的状态之中，而且他们认为内心的痛苦是外面的人或者事情强加给自己的，所以理应对带给自己痛苦的人或事生起嗔恨心，或者以牙还牙地去报复给自己造成伤害的人。
其实，站在一个理智的立场上仔细进行观察就会发现，这些所谓的“自己的心被外境上的人或事伤害了”的断论，完全是人们的一种观察错觉，不是事实的真相。
为什么这样说呢？
让我们来客观地观察一下心是怎样受到伤 害的？
例如，当我们听到别人对我们的讥讽、诽谤或谩骂时，别人的讥讽、诽谤或谩骂能够伤害我们的身体吗？
绝对不会！
因为我们的身体是一堆有形的肉体，而别人的话语只是一些声波的振动，这些声波的振动不可能对肉体造成任何伤害。
这个事实可以通过如下的实验加以证明：用耳塞堵住我们的耳朵，用黑布蒙住我们的眼睛，此时即便我们身边有一百个人在用最恶毒的话语来谩骂我们，由于耳朵听不到这些人发出的声音，眼睛也看不到这些人，虽然这些人所发出的声波可能会触及我们的身体，但是我们的身体也不会感到有丝毫的不适。
这个实验就充分证明了 别人谩骂我们时所发出的声波绝对不会伤害我们的肉体。
其次，别人的讥讽、谩骂或诽谤能够伤害我们的心吗？也不会！因为心是一种无形无相的存在。
正如经书上所说，心犹如虚空一般，没有任何形状和颜色，没有任何来处、住处和去处，而声波是一种物理的存在。
既然如此，物理的存在如何能对如虚空一样的心造成伤害呢？
如果有一个人宣称：“我用刀砍伤了虚空”或者“我用声波使得虚空裂成了很多块”，我们一定会认为这个人的脑袋出了问题，因为任何有形的物质不可能对虚空造成任何伤害。
同样的道理，别人所发出的声波根本不可能直接将我们的心碎成 很多块，或者使得我们的心出现裂痕！
外境上的一个有形的东西可能可以损害另外一个有形的东西，譬如，我们可以用有形的刀将另外一个有形的东西碎成很多块，但是外境上有形的东西如何能够伤害我们内在无形无相的心、将我们的心碎成很多块呢？
佛在《宝积经》中对迦叶尊者说：“此心者，于外不随有，于内不随有，二者之中不随有，若遍寻之，无有可缘也。”
在《楞严经》中，佛陀也向阿难“七处征心”，结果经过仔细辨别发现，阿难所说的心在“身内、身外、潜伏根内、开合明暗、随所合处、中间、一切无著”这七处都无法成立。
既然心的本质是了不 可得的，那么说“别人的话语伤害了我们的心”则根本不可能是事实的真相！
众所周知，一个人是由“身”和“心”这两个要素构成的，除了身心之外，再也不会有其它所依。
既然外在的声音等既不能伤害我们的身体，也不能伤害我们的心，那么“外境诽谤我们的声音伤害了我”的说法显然是站不住脚的。
仔细分析就可以发现，心和外境只能是感知和被感知的关系，而不可能成立伤害和被伤害的关系。
例如，我们可以承认心通过耳根感知了外境的声音，通过眼根感知了外境的色法，但是外境的声音和色法根本无法伤害我们的心。
那么，到底是谁伤害了我们的心，使 得我们的心隐隐作痛或者悲愤难忍呢？
是心自己！
为什么这样说呢？
当我们的耳朵听到别人的诽谤或谩骂的那一刹那，心还不会有任何痛苦。
如果心进一步分辨：“这是谩骂和诽谤我的话语。”
此时，内心也不会有痛苦。
内心的痛苦是什么时候开始产生的呢？
是内心开始对这些话语分辨之后，进一步产生厌恶、痛恨、忧愁、畏惧等情绪时，痛苦才在内心真正诞生！
如果我们的心在听到并分辨外境上的诽谤或谩骂的话语之后，并没有进一步产生任何厌恶、痛恨、忧愁和畏惧的情绪，则内心根本不会有痛苦的感受。
由此可见，我们内心的痛苦并不是外境造成的 ，而是内心生起的厌恶、痛恨、忧愁和畏惧等情绪造成的。
所以，心灵的一切痛苦，完全是心自己造成的，根本不是外境造成的！
心的这种“自我伤害”的秉性是一种病，这种病也被称为烦恼，去除存在于心灵之上的这种病是修习佛法所要完成的根本任务。
当我们将存在于自心之上的这种疾病去除之后，我们的心就获得了自在。
有时候，我们说外境系缚了自己的心，其实这也不是事实，外境根本不会系缚我们的心，是我们的心以外境为缘，自己系缚了自己。
当自心不再被内在的烦恼习气所系缚，我们的心就获得了自由。
如何才能去除存在于心灵之上的这种“自我 伤害”的疾病呢？
要修习安忍！
所谓安忍，就是在六根感知不悦意的外境之后，内心学会如如不动，继续保持安乐与祥和，坚决不让忧愁、痛苦、怨恨等负面的心态在心中生起来。
六根感知不悦意的对境之后内心开始忧悲苦恼，是我们凡夫无量劫以来所养成的不好的“条件反射”。
所谓安忍，就是通过训练，建立新的条件反射——面对逆境保持内在的安乐与祥和，以此来抑制原来的不好的条件反射。
《入菩萨行论·安忍品》中说：“心意无形体，谁亦不能毁。
若心执此身，定遭诸苦损，轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于既无害，心汝何故嗔？”
意思是说，我们的心是无形无相的，外境上的任何事物实际上是无法伤害它的。
有人认为：心将身体执为我所，身体是能以痛苦加害的，所以伤害了身体就等于伤害了心。
这种说法其实也是站不住脚的，因为别人的轻蔑语、粗鄙语以及恶语等，根本无法伤害我们的身体。
既然别人的诽谤等对我们的身心都不能造成伤害，我们的心为何对别人生起嗔心呢？
所以，对不悦意的外境生起嗔心是愚人的习惯，而对其修习安忍是智者的所为。
如果一个人的肉体之上害了一个脓疮，则稍微碰一下这个脓疮，这个人的肉体就会感到痛苦难耐。
事实上，很多人的心灵就和这脓疮一样， 稍不如意的外境现在其面前时，内心就会感到深深地刺痛。
这是一味纵容自心，让自心随随便便就“自我伤害”的结果。
所以，从此之后，在面对种种不悦意的逆境时，我们要拒绝痛苦和忧愁，学会坚强、学会安忍，学会用一种全新的态度来面对！
有一块公益广告牌上写到：“每个人都是一座山，世界上最难攀登的山就是自我这座山！”
其实，这句话极其富有哲理。
我们固然可以战胜无数的外境、翻越无数外境上的崇山峻岭，但这并不是佛教中所赞叹的英雄。
佛教中所赞叹的英雄是战胜了内在烦恼、翻越了自我这座高山的修行人！
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